我们看看古罗马帝国之后，到了公元1800年左右，欧洲大陆的农业生产才走出贵族的庄园模式。
最晚在公元1300年，欧洲得到了成熟的中国灌钢技术，在农业科技上，已经能走出贵族庄园制。可是最后是到1800年之后的大革命才走出庄园制。
当然，我们不能从西方的贵族社会发展找寻答案，可是我们可以寻找一点灵感。
到了四世纪，罗马帝国学术界发展出“天命论”，就是说贵族和普通人就是不一样，这种区别是天定的。这是非世袭的贵族又异想天开，想回到世袭时代。
士族贵族都对国家持有政治无为思想，这种无为是希望国家让权于士族，由士族管理民众。这样，士族们就希望皇权衰弱。
在帝国分裂后，贵族有钱、有人，可以轻松流动。你这个国家乱，他可以去那个国家，国家理念减弱。可是，宗教当时在西欧各国发展，不管他们走到哪里，还是上帝子民。所以，西方社会走成宗教型国家，有一定的必然性。
从南朝看，南朝时学术也有了“天命论”的苗头，所谓“士庶天隔”。不要对这个看得太重，这只是士族渴望得到世袭特权的一个幻想。
再往后发展，宗教被越来越多的高级人物所接受。虽然汉朝就有佛学传入，而在西晋时期是压抑宗教的。晋武帝一上台就下令，全国禁止拜鬼神，只推崇祖先。人类的文明，本就是我们祖先的经验和创造一点一滴积累而来的。
虽然东晋后，佛教首先在北方兴起，可是它传到南方后，却在南朝发展极快。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。
儒学和宗教最大的不同是，儒学首先要“学习”，不管是《论语》，还是《荀子》，开篇第一章都是讲“学习”。《论语》第一章为《学而》，《荀子》第一章为《劝学》。还有很多儒家经典第一章都是讲“学习”的。
因为儒学没有“天赐之权”，所以必须要有一个很完备的理论。人们要先学习，才能读懂它。古代没有白话文写作，古文之下的四书五经极难被读懂。就拿《论语》、《春秋》来讲，太难被一般学者读懂。古人不写大白话，就只能给《论语》、《春秋》作注解。光在战国时候，《春秋》的注书出名的就有十几种，可是一般的学者，连注解也看不懂，所以就要注上再加注。这样，四书五经成了一门庞大的学问，涉猎极广，不认真学个三五年，连入门都难。儒学统治两千年，这也是中国人爱学习的深层原因吧。
可宗教就不是这样，宗教更多的是口传身教。在没有文化的劳动人民中普及，比儒学容易得多，它不需要普通人懂得太深。宗教的第一要点不是“学”，而是“信”（所谓迷信就是这样来的），你首先“信”了，后面的就好说了。
东晋的桓玄出自儒学世家，他虽反对佛学，却无法说服其他名士，最后感叹“神奇之化易，仁义之功难”。这指的是，宗教靠神鬼，迷信容易被人信。而儒学是一个“理性”的社会学科，需要努力学习。
我们从西方士族社会的思想学术，后来走成“天命论”，最终走成宗教型社会来看，中国南朝要走出士族统治，要走很长的路，可能要再走几百年。