伏羲深邃的目光穿透岁月的迷雾，他凝视着河图上那错落有致的黑白圆点，仿佛每一道纹路都跃动着宇宙间最古老而深邃的秘密。这些圆点，不仅仅是简单的色彩与数量的堆砌，它们交织成一幅幅生动的画面，诉说着阴阳的和谐共生、五行的流转不息，以及四象在时空中悠悠旋转的壮丽史诗。
在洛书的神奇布局下，数字以一种难以言喻的韵律排列，纵、横、斜三线之和皆完美契合于十五，这不仅仅是数学的奇迹，更是天地间万物平衡与和谐的深刻体现。它像是一首无言的乐章，演奏着宇宙间最纯粹的真理与美感。
而《河图》所展现的，则是一幅更为宏大的宇宙图景。它以十个黑白圆点为媒介，巧妙地融合了阴阳、五行、四象等天地法则运转规律，构建了一个既具象又抽象的宇宙模型。在这个模型中，北方玄武的沉稳、东方青龙的生机、南方朱雀的热情、西方白虎的威严，以及中央时空奇点的包容与孕育，共同绘制出一幅生动而复杂的自然法则与人类文明交融的画卷。
四象之分布，遵循着“前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎”的法则，这不仅是对空间方位的精准描述，更是对洪荒天道法则秩序之道的深刻领悟。它们如同四位守护神，各自镇守一方，共同维系着天地间的平衡与和谐。
河图共有十个数，一，二，三，四，五，六，七，八，九，十。其中一，三，五，七，九，为阳，二、四、六、八、十，为阴。阳数相加为二十五，阴数相加得三十，阴阳相加共为五十五数。所以\"天地之数五十有五\"，即天地之数为五十五，\"以成变化而行鬼神也\"。即万物之数皆由天地之数法则化生而成。
在《河图》的深邃智慧中，蕴藏着天地间的至理。这十个数字，一至十，不仅仅是简单的计数符号，它们分别承载着阴阳两极的奥秘，一、三、五、七、九，阳刚之气跃然其上，其和二十五，象征着阳气的凝聚与升华；而二、四、六、八、十，则蕴含着阴柔之美，其和三十，代表着阴气的滋养与包容。阴阳二数相加，共得五十五，这便是“天地之数五十有五”，它不仅是宇宙间万物生成与变化的基数，更是鬼神莫测之力的源泉，万物皆由此化生，生生不息。
进一步地，这十个数字还精妙地对应着五行的生成与完成。天一生水，清澈而灵动，地六成之，深邃而广阔，二者相辅相成，共育水之生命；地二生火，热烈而奔放，天七成之，高远而明亮，火之光辉得以普照四方；天三生木，生机勃勃，地八成之，根深叶茂，木之成长得以茁壮；地四生金，坚硬而璀璨，天九成之，纯净而高贵，金之光辉得以彰显；天五生土，厚重而包容，地十成之，广袤而无垠，土之滋养得以遍布万物。
在这一生成与完成的过程中，每个数字都扮演着不可或缺的角色。一为水之生数，预示着生命的起源与流动；二为火之生数，象征着热情与光明的初现；三为木之生数，代表着生长与繁荣的开始；四为金之生数，彰显着坚固与辉煌的起点；五为土之生数，则是万物生长的根基与支撑。而当这些生数得到相应的成数支持时，万物方能真正成熟与壮大。六为水之成数，让水势更加磅礴；七为火之成数，使火焰更加炽烈；八为木之成数，促树木更加繁茂；九为金之成数，令金属更加坚硬；十为土之成数，使土地更加肥沃。
《河图》所揭示的不仅仅是数字的奥秘，更是万物生存与发展的普遍规律。每一个生命体，乃至整个洪荒天道，都在遵循着这样的数理法则，不断地生长、变化、完成。这便是“万物生存皆有其数”的深刻内涵。
大衍之数五十，乃是五行各自乘以土之成数（十）所得之和，这一数字不仅体现了五行相生相克的宇宙法则，还蕴含了天地之间运行变化的精髓。同时，大衍之数也是天地之数的实际应用部分，它代表着天地万物在具体运作中所展现出的无穷可能。
当伏羲从天地之数的五十五中减去小衍之数五时，便得到了大衍之数五十。这里的小衍之数五，可视为天地之数的本质或基础，而大衍之数五十则是这一本质在宇宙间广泛应用的体现。正如“大衍之数五十其用四十九”所言，在实际预测与占筮中，人类以一为体，四十九为用，通过这四十九个数的变化与组合，来洞察天地间的奥秘与未来之趋势。
此外，河图之数十还与十天干之数紧密相连。这十个数字不仅代表了时间的流转与循环，更蕴含了万物生存与发展的根本规律。在交合之数的层面，一与六合为共宗，象征着水与金的和谐共生；二与七合为同道，寓意着火与木的相互依存；三与八合为朋，代表着木与土的共荣共长；四与九合为友，显示了金与火的相互辉映；五与十合为同德，则强调了土作为万物之母的包容与滋养。
正是通过这些交合之数的巧妙组合，十天干得以相互交融、转化，进而形成了天干交合之五行。这一过程不仅将河图五行之体（即五行的本质属性）转化为天干五行之用（即五行在具体事物中的表现形式），还极大地丰富了人类对洪荒万物生成、变化、发展的认识与理解。
天地之数五十五，与五行之根本数五相加，合而化为六十甲子五行纳音之数。这一数字不仅仅是简单的数学运算结果，更是宇宙间万物生长、变化、相互作用的深刻体现。十天干，作为阴阳五行的载体，与世间万物相交相融，它们同气相求，同声相应，各自发出十二种独特的声音。这些声音，虽有无声无音之处，但按照河图所揭示的北、东、南、西、中五位五行之象，共同构成了六十纳音的宏伟体系。这六十纳音，正是天地五行之声音的全面展现，它们交织在一起，奏响了洪荒世界最动人心魄的乐章。
当伏羲进一步观察五行之间的相生关系时，不难发现它们遵循着一种左旋相生的规律。坐北朝南，左东右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，这一循环往复的过程，正是五行之间生生不息、相互滋养的生动写照。在这一过程中，中心之土保持不动，而阳数（一、三、五、七、九）与阴数（二、四、六、八、十）则分别按照顺时针方向左旋。这种旋转方式，不仅与洪荒上万物生长的自然规律相契合，也与太古星域星辰（系）旋转的观察结果相呼应。（银河系及各星系在俯视时呈现右旋之态，而仰视时则显左旋之姿。）这一现象比喻为“生气上转，如羊角而升也”，寓意着生命之气的蓬勃上升与无限生机。
因此，可以得出结论：顺应天道法则秩序而行即是左旋，它代表着生命的繁衍与昌盛；而逆天道法则秩序而行则是右旋，往往与衰败与死亡相联系。在五行相生相克、万物生长变化的广阔舞台上，左旋始终占据着主导地位，它引领着洪荒的一切生灵向着更加繁荣、更加美好的方向前进。这一规律揭示了自然界中的天道法则秩序运行与真理。
河图洛书其根源可追溯至星辰运行的奥秘法则，但如果应用于地理中。在天际，它化作璀璨的星象，展现为三垣二十八宿的壮丽图景；而在大地之上，则凝结为青龙、白虎、朱雀、玄武四象以及明堂之形。天象如风如气，变幻莫测；地形则如龙如水，蜿蜒曲折。这两者之间的相互作用与融合，便是星辰运行轨迹的反映，也是地形气场的体现。
河图不仅揭示了五行在宇宙中的先天位置——东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，中央则归于土——还深刻地阐述了五行之间左旋相生的自然法则。在这一生生不息的循环中，中央之土以其自旋之力，成为五行运动的核心与枢纽。正是这种循环往复、相互滋养的关系，构建了万物生长繁衍的基础与原理。
进一步地，河图所蕴含的五行相生之理，还体现了洪荒天道法则秩序运转的一种深邃的伦理与道德观念。土作为五行之中心，象征着德性与中正之道。它以其包容与滋养之性，使得五行运动在先天便具备了好生之德。这种好生之德，不仅体现在自然界中万物之间的相互依存与促进上，也启示着人类社会文明应当遵循和谐共生、相互尊重的伦理原则。
土，作为中央之象征，其性属阴，而环绕其外的青龙、白虎、朱雀、玄武四象，则以其活跃与彰显之姿，代表着阳的属性。这一内外之分，恰如阴阳之理的微妙体现：内为阴之深沉与包容，外为阳之明亮与扩张。再观五行相生，木火之间，以温暖与生长之力，共筑阳之盛景；金水相携，则以寒凉与收敛之性，展现阴之幽邃。此间阴阳水火既济，相互依存，相互制约，正是宇宙间阴阳互根同源的深刻哲理。
在五行之中，阴阳之气交织缠绕，每一元素都蕴含着阴阳的双重特性，它们相互作用，生生不息，共同维系着洪荒天道法则秩序的动态平衡。而中土之静，与外四象之动，又构成了阴阳动静之理的完美诠释。当我们将河图的方形构想转化为圆形，便可见木火之阳与金水之阴，如同太极图中的阴阳鱼，相互环抱，黑白分明，又相互渗透。此时，水为太阴，火为太阳，木为少阳，金为少阴，太极四象跃然其上，展现出宇宙间最为本源的阴阳变化。
河图，不仅是阴阳之用的精妙展示，更是洪荒天道法则秩序运转的源头。它以其独特的图像、数字与哲理，为人族揭示了洪荒最为根本的法则与规律。而易卜之术，则是这些阴阳三才之理在人族社会文明中的具体运用与显现。
至于“先天”与“后天”之辨，实则是对人与天之间关系的一种深刻洞察。当人族尚未能认识并掌控自然之时，被视为天的附属，完全受制于自然法则的支配，此即先天之境。然而，随着人类智慧的觉醒与文明的进步，人族开始有能力识别并逆转某些自然规律，从而在一定程度上成为自然的主宰者，这时的人族便步入了后天的阶段。先天之理，强调五行万物之间的和谐共生与生生不息；而后天之理，则更多地关注于五行万物之间的相克相制与优胜劣汰。
河图之理，深藏于土之中心，以其生合万物之力，驱动着五行左旋相生的循环。由于土居中央，其相对稳定的特性使得相克之力受到一定程度的抑制，从而使得先天之理呈现出一种左行螺旋而生的态势。此外，河图之象以方形为基，寓含着静谧与沉稳之意，故河图主静之说亦有其深刻内涵。
河图之象、之数、之理，既简约易明，又深邃无穷。更是人族文明发展探索中、理解自然法则的重要工具。伏羲在探寻河图之奥秘的同时，也感悟其中所蕴含的阴阳之道、五行之理以及天人合一的深邃哲理。
伏羲根据河图洛书悟出用“乾叀6姚叀16毽叀17穰叀1悝叀15拨叀4蕈叀16う叀卑酥重韵蠹疤极之图创设的图形名为伏羲八卦图。
“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”。
天地定位：乾（?）代表天，位于南方；坤（?）代表地，位于北方。这象征着天地之间的基本定位与关系，同时也代表着阴阳两极的对应。
山泽通气：艮（?）代表山，位于西北方；兑（?）代表泽（或水），位于东南方。这反映了自然界中山与泽（水）之间的相互关系，以及它们之间的气脉相通。
雷风相薄：震（?）代表雷，位于东北方；巽（?）代表风，位于西南方。这里的“薄”通“搏”，意为雷风相随，相互搏击，形象地描绘了自然界中雷风交加的景象。
水火不相射：离（?）代表火，位于东方；坎（?）代表水，位于西方。表达了水火之间虽然性质相反，但并不相互排斥或争斗，而是相辅相成、相互依存的关系。
“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断”。
乾三连：乾卦由三条不断的阳爻（—）组成，代表天。
坤六断：坤卦由六条断开的阴爻（--）组成，代表地。
震仰盂：震卦形似仰放的方盂，上两爻为阴（--），下一爻为阳（—），代表雷。
艮覆碗：艮卦形似覆扣的碗，上一爻为阳（—），下两爻为阴（--），代表山。
离中虚：离卦中间一爻为阴（--），上下两爻为阳（—），象征火中间虚空而明亮。
坎中满：坎卦中间一爻为阳（—），上下两爻为阴（--），象征水中间盈满。
兑上缺：兑卦最上一爻为阴（--），下两爻为阳（—），象征泽上开口，水可外流。
巽下断：巽卦最下一爻为阴（--），上两爻为阳（—），象征风从下吹起，吹断草木。